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[[File:Hieronymus Bosch - The Garden of Earthly Delights - The Earthly Paradise (Garden of Eden).jpg|thumb|Anta di sinistra del "Giardino delle Delizie" (Paradiso terrestre), opera di Hieronymus Bosch (1453-1516), oggi conservata al Museo Nacional del Prado di Madrid. In questa porzione dell'opera il pittore olandese intende raffigurare la creazione dell'uomo, con il Creatore che gli presenta Eva. Da notare che in questo caso Bosch riprende una tradizione antica caduta in disuso nel Quattrocento, ovvero rappresentare Dio con l'immagine del Cristo. Il contorno all'immagine centrale consiste in figure fantastiche, animali rari e una vegetazione non naturale. Le costruzioni rocciose dietro all'immagine centrale sono la dimora di uccelli.]]
[[File:The Garden Party (British Museum).JPG|thumb|Il termine "paradiso" deriva, per mezzo del latino ecclesiastico e quindi del greco biblico, da termini di ambito iranico i quali non possiedono alcun significato religioso ma, più semplicemente, indicano il "giardino", il "parco", riservato al re. Questa usanza di recintare un'area, e quindi riservarla ad uso esclusivo del sovrano, i Persiani la ereditarono dagli Assiri. Qui un rilievo proveniente dalla parte settentrionale del Palazzo di Assurbanipal, conservato al British Museum di Londra e risalente al VII secolo a.C., che intende illustrare proprio uno di questi giardini assiri.]]

Il termine '''paradiso''' possiede due significati: il primo indica, nella tradizione biblica, quel luogo primordiale dove Dio collocò l'uomo appena creato (''Genesi'', 2); il secondo indica, nell'ambito delle teologie fondate sull'interpretazione dei testi biblici, quel luogo, celeste o terrestre, dove verranno destinati gli uomini da Dio giudicati come "giusti". Nel significato traslato della seconda accezione, con il termine "paradiso" si rendono termini di altre lingue, e di altre religioni, che indicano analoghe credenze in un luogo felice, ''post-mortem'', riservato a coloro che hanno condotto una vita da "giusti".

==Origine del termine "paradiso"==
Il termine italiano "paradiso" (così come l'inglese ''paradise'', il francese ''paradis'', il tedesco ''paradies'' e lo spagnolo ''paraíso'') viene dal latino ecclesiastico ''paradīsus'', a sua volta adattamento dal greco biblico παράδεισος (''parádeisos''), nell'intenzione di rendere il termine ebraico גן (''gan'', "giardino") ovvero "giardino [dell'Eden]"<ref>Cfr. ad es. ''Genesi'' 2,9 laddove l'ebraico הגן (''hag-gān'', "del giardino") viene reso, nel greco antico proprio della [[Septuaginta]], come του παραδείσου. Per distinguerlo dai giardini profani la Septuaginta lo chiama "paradiso di Dio"(παράδεισος του Θεού) ad esempio in Genesi, 13, 10. Si veda: Joachim Jeremias, voce "παράδεισος" in Gerhard Kittel (a cura di), ''Grande Lessico del Nuovo Testamento'', Brescia Paideia, 1974 (ed. or. 1954), vol. IX, coll. 579-599 e per un aggiornamento, Jan N. Bremmer, ''The Rise and Fall of the Afterlife'', Londra-New York, Routledge 2002,  ''Appendix 2: The Birth of the Term 'Paradise','' pp. 109-127: "In order to provide a more exact answer to this question I will look at the term in the early Achaemenid period (section 1), the later Achaemenid period (section 2) and at its development in the post-Achaemenid era (section 3), and conclude with a discussion as to why the translators of Genesis opted for this specific word to translate the Hebrew term Gan Eden (section 4)." (p. 109)</ref>.

La traduzione della Septuaginta opera un cambiamento semantico nel significato del termine che passa dalla sfera profana a quella religiosa; l'uso nel senso tecnico si trova per la prima volta nel terzo dei [[Testamento dei Dodici Patriarchi|Testamenti dei Dodici Patriarchi]], il testamento di Levi, 18, 10: "Inoltre Egli [il Sommo sacerdote del futuro] aprirà le porte del paradiso e devierà la spada puntata contro Adamo".<ref>tr. it. in Paolo Sacchi (a cura di), ''Apocrifi dell'Antico Testamento'', Torino, UTET, 1981, Vol. 1, p. 807.</ref>

Il termine greco antico παράδεισος deriverebbe dal ricostruito medio iranico, ''*pardēz''<ref>Cfr. Pierre Chantraine, ''Dictionnaire étymologique de la langue grecque'', 1968, p. 857.</ref>, mentre è correlato all'attestato antico iranico, precisamente avestico<ref>L'avestico è stata una lingua parlata tra il II e il I millennio a.C. in una zona dell'Asia centrale ovvero nell'area dell'odierno Afghanistan. In questa lingua fu composto il libro sacro della religione mazdeista, l'''Avestā''. L'avestico viene diviso in avestico antico (o avestico gatico, indicato con l'acronimo OAv o anche GAv, a cui appartengono gli Yasna 28-34, 43-51, 53; lo Yasna Haptaŋhāiti 35-41; e le quattro grandi preghiere dello Yasna 27) e avestico recente (indicato con l'acronimo YAv, a cui appartiene il restante del corpus religioso). L'altra antica lingua iranica è l'antico persiano (OPers), parlato nell'impero achemenide (VI-IV sec. a.C.); il medo, lingua del popolo dei Medi, seppur certamente esistito non è attestato.</ref>, ''pairidaēza'', dove tuttavia non possiede alcun significato religioso, indicando il "recinto", derivando in quella lingua da ''pairidaēz'' (murare intorno, circondare con mura), quindi da ''paìri'' (intorno) + ''daēz'' (accumulare). All'avestico ''pairidaēza'' sono correlati i ricostruiti antico persiano ''*paridaida'' e il medo ''*paridaiza''.

La prima attestazione del termine è quindi l'avestico ''pairidaēza'', di conseguenza la prima attestazione di questo stesso termine – anche se con significato diverso da quello in uso oggi – si riscontra in due passaggi nello ''Yu(va)tdēvdāt'' contenuto nell'''Avestā'':
{{q|Lì, sul quel posto, gli adoratori di Mazdā erigeranno un recinto; ivi egli si stabilirà con cibo, ivi egli si stabilità con abiti, ivi con il cibo peggiore e gli abiti consunti. Di quel cibo egli continuerà a vivere, quegli abiti egli indosserà, allora essi lo lasceranno vivere fino a che egli non raggiungerà l'età di uno hana, o di uno zaurura, o di un pairišta-khšudra.|''Avestā'', ''Yu(va)tdēvdāt'' (anche ''Vidēvdāt'' o ''Vendidad''), 3, 18-19; traduzione di Arnaldo Alberti, in ''Avestā'', Torino, Utet, 2008, p.447|aêtadha hê aête mazdayasna ainghå zemô '''pairi-daêzãn''' pairi-daêzayãn, hvarethaêibyô pascaêta âstayañta aête ýôi mazdayasna vastraêibyô pascaêta âstayañta aête ýôi mazdayasna draêjishtôtemaêshvaca niuruzdôtemaêshvaca aêtå hvarethå hvaratu aêtå vastrå vanghatu vîspem â ahmât ýat hanô vâ zaururô vâ pairishtâ-xshudrô vâ bavât.|lingua=ave}}

{{q|Su quel posto gli adoratori di Mazdā erigeranno un divisorio che circoscriva uno spazio, l'armešt-gāth, nel quale si porrà il cibo per la donna e i suoi abiti|''Avestā'', ''Yu(va)tdēvdāt'' (anche ''Vidēvdāt'' o ''Vendidad''), 5, 49; traduzione di Arnaldo Alberti, in ''Avestā'', Torino, Utet, 2008, p.465|êtadha hê aête mazdayasna ainghå zemô '''pairi-daêzãn''' pairi-daêzayãn hvarethaêibyô pascaêta âstayañta aête ýôi mazdayasna vastraêibyô pascaêta âstayañta aête ýôi mazdayasna.|lingua=ave}}

Il termine di ambito iranico ''pairidaēza''/''*paridaida'', partendo dall'originario significato di "recinto", "luogo recintato", indica quindi quei giardini, o meglio parchi, privati e cintati, propri dei sovrani dell'[[Impero achemenide]], i quali ne ereditarono l'uso dagli Assiri<ref>{{Cita web|url=http://www.britishmuseum.org/explore/highlights/highlight_objects/me/t/the_garden_party_relief.aspx|titolo=The 'Garden Party' relief from the North Palace of Ashurbanipal (Room S)|sito=The British Musesum|lingua=en|urlarchivio=https://web.archive.org/web/20080619064914/http://www.britishmuseum.org/explore/highlights/highlight_objects/me/t/the_garden_party_relief.aspx|dataarchivio=19 giugno 2008|accesso=12 giugno 2016}}</ref>. Tali ''pairidaēza'' consistevano in una parte coltivata a giardino e in un'altra lasciata selvaggia, riserva di caccia per i re.

Nei testi in lingua greco antica è attestata l'esistenza di tali "giardini" persiani (il testimone più antico è in Wilhelm Dittenberge, ''Sylloge Inscriptionum Graecarum'', 2), mentre la loro prima descrizione è in Senofonte (430/425-355 a.C.) ''Economico'' (IV, 20 e sgg.), presente in altre opere dello stesso autore (cfr. ad esempio ''Anabasi'', I, 2,7).
{{q|20. Inoltre, si dice che lo stesso Ciro, quando Lisandro<ref>Si tratta del navarco spartano che si recò in Persia nel 407 a.C. in qualità di ambasciatore, ottenendo da Ciro il Giovane (V sec, a.C.) il sostegno persiano per Sparta (vedi anche Senofonte, ''Elleniche'', I,5,1-8; Diodoro Siculo XIII, 70 e Plutarc, ''Vita di Lisandro'', 4).</ref> si recò da lui portandogli i doni degli alleati, lo accolse con amicizia e gli mostrò anche il paradiso di Sardi<ref>Si tratta dell'antica capitale del regno di Lidia conquistata da Ciro II nel 546 a.C. divenendo la capitale delle satrapia più importante dell'Asia Minore.</ref>, come rivelò una volta lo stesso Lisandro a un ospite di Megara. 21. Poiché Lisandro rimase meravigliato della bellezza degli alberi, piantati a distanza regolare in filari dritti, con angoli ben disegnati, e dei molti e gradevoli profumi che li accompagnavano mentre passeggiavano, disse con stupore: "Ciro, io ammiro tutto ciò per la sua bellezza, ma molto di più apprezzo chi ha progettato e disposto tutto per te". 22. Udito ciò, Ciro se ne compiacque e disse: "Lisandro, sono io che ho progettato e disposto tutto questo; e ci sono anche alberi che ho piantato personalmente". 23. E Lisandro racconta di aver detto, guardandono e notando la bellezza delle sue vesti, il profumo, e la bellezza delle collane, dei bracciali e di tutto il resto che indossava: "Cosa stai dicendo, Ciro? Davvero tu, con le tue mani, hai piantato qualcuna di queste piante?". E Ciro rispose: 24. "Lisandro, ti meravigli di questo? Ti giuro su Mitra<ref>Antica divinità indoiranica. Presente nel ''Ṛgveda'' (ad es. III, 59) è traslitterato dal sanscrito vedico in Mitrá. In ambito iranico è presente nello Yasna I,3 (parte recenziore dell'''Avestā'') e il suo nome è traslitterato come Miθtra (antico persiano: Mitra). Il nome si basa sulla nozione di ''*mitrá'' inteso come "patto", "contratto", "promessa". Da A. Meillet (cfr. ''Le dieu Indo-Iranien Mitra'', in JA sér. 10, 10, 1907, pp. 143-59) si ritiene che la sua "potenza" inerisca alla qualità di garante morale dei "patti" ed è per questo che viene accostato al Sole pur non rappresentandolo, anche si finì per esserne assimilato. Nelle iscrizioni achemenidi (a partire da Artaserse II, 404-359 a.C.) è celebrato con Ahura Mazdā e Anāhitā</ref> che, quando sto bene, non mi siedo mai a cena prima di aver sudato per essermi dedicato all'addestramento militare o ai lavori agricoli, o per essermi dato da fare in qualche cosa.|Senofonte, ''Economico'', IV, 20-24; traduzione di Livia De Martinis, in Senofonte ''Tutti gli scritti socratici''. Milano, Bompiani, 2013, pp. 707-711|[20] οὗτος τοίνυν ὁ Κῦρος λέγεται Λυσάνδρῳ, ὅτε ἦλθεν ἄγων αὐτῷ τὰ παρὰ τῶν συμμάχων δῶρα, ἄλλα τε φιλοφρονεῖσθαι, ὡς αὐτὸς ἔφη ὁ Λύσανδρος ξένῳ ποτέ τινι ἐν Μεγάροις διηγούμενος, καὶ τὸν ἐν Σάρδεσι παράδεισον ἐπιδεικνύναι αὐτὸν ἔφη. [21] ἐπεὶ δὲ ἐθαύμαζεν αὐτὸν ὁ Λύσανδρος ὡς καλὰ μὲν τὰ δένδρα εἴη, δι᾽ ἴσου δὲ τὰ πεφυτευμένα, ὀρθοὶ δὲ οἱ στίχοι τῶν δένδρων, εὐγώνια δὲ πάντα καλῶς εἴη, ὀσμαὶ δὲ πολλαὶ καὶ ἡδεῖαι συμπαρομαρτοῖεν αὐτοῖς περιπατοῦσι, καὶ ταῦτα θαυμάζων εἶπεν: ἀλλ᾽ ἐγώ τοι, ὦ Κῦρε, πάντα μὲν <ταῦτα> θαυμάζω ἐπὶ τῷ κάλλει, πολὺ δὲ μᾶλλον ἄγαμαι τοῦ καταμετρήσαντός σοι καὶ διατάξαντος ἕκαστα τούτων: [22] ἀκούσαντα δὲ ταῦτα τὸν Κῦρον ἡσθῆναί τε καὶ εἰπεῖν: ταῦτα τοίνυν, ὦ Λύσανδρε, ἐγὼ πάντα καὶ διεμέτρησα καὶ διέταξα, ἔστι δ᾽ αὐτῶν, φάναι, ἃ καὶ ἐφύτευσα αὐτός. [23] καὶ ὁ Λύσανδρος ἔφη, ἀποβλέψας εἰς αὐτὸν καὶ ἰδὼν τῶν τε ἱματίων τὸ κάλλος ὧν εἶχε καὶ τῆς ὀσμῆς αἰσθόμενος καὶ τῶν στρεπτῶν καὶ τῶν ψελίων τὸ κάλλος καὶ τοῦ ἄλλου κόσμου οὗ εἶχεν, εἰπεῖν: τί λέγεις, φάναι, ὦ Κῦρε; ἦ γὰρ σὺ ταῖς σαῖς χερσὶ τούτων τι ἐφύτευσας; [24] καὶ τὸν Κῦρον ἀποκρίνασθαι: θαυμάζεις τοῦτο, [ἔφη,] ὦ Λύσανδρε; ὄμνυμί σοι τὸν Μίθρην, ὅτανπερ ὑγιαίνω, μηπώποτε δειπνῆσαι πρὶν ἱδρῶσαι ἢ τῶν πολεμικῶν τι ἢ τῶν γεωργικῶν ἔργων μελετῶν ἢ ἀεὶ ἕν γέ τι φιλοτιμούμενος.|lingua=grc}}

Il termine, di origine iranica, entra nelle lingue semitiche con l'accadico ''pardēsu'' già col significato di "giardino", "parco"<ref>Cfr. ''Assyrian Dictionary'', vol. 12; Chicago, University of Chicago, 2005, p. 182; ''ivi'' anche sul prestito linguistico dalle lingue iraniche.</ref>; mentre il suo diretto corrispondente in ebraico lo si riscontra invece nella bibbia in lingua ebraica, ad esempio con il termine פרדס (''pardês''), per sole tre volte: ''Neemia'', 2,8; ''Qoèlet'', 2,5; ''Cantico dei Cantici'', 4,13, avente qui, tuttavia, il significato di "frutteto", o "bosco"; successivamente il termine verrà utilizzato anche nella letteratura rabbinica (cfr., ad esempio, nel'' Talmud'', ''Ḥagigah'' 14b, dove tuttavia già acquisisce implicitamente il significato di "luogo di beatitudine celestiale").


==Le nozioni di "paradiso" nell'ebraismo biblico, del Secondo Tempio e rabbinico==
===Il mito biblico di ''Eden'', il "paradiso terrestre"===
[[File:Sefer Torah (Museu d'Història dels Jueus, Girona).jpg|thumb|''Sefer Torah'' (ספר תורה, "rotolo della Torah"), in papiro e legno, risalente al XIX secolo, dal Marocco, conservata presso il Museu d'Història dels Jueus di Girona (Spagna).]]
[[File:Codex Reuchlin 2 96v.jpg|thumb|L'immagine illustra l'ultima pagina del ''Sanhedrin'', appartenente al corpus del ''[[Talmud Babilonese]]'', dal Codex Reuchlin, questo risalente al XIII secolo.]]
[[File:Talmud di Gerusalemme (facsimile di un frammento).jpg|thumb]]
{{q|Poi il Signore Dio piantò un giardino in Eden, a oriente, e vi collocò l'uomo che aveva plasmato. Il Signore Dio fece germogliare dal suolo ogni sorta di alberi graditi alla vista e buoni da mangiare, e l'albero della vita in mezzo al giardino e l'albero della conoscenza del bene e del male. Un fiume usciva da Eden per irrigare il giardino, poi di lì si divideva e formava quattro corsi. Il primo fiume si chiama Pison: esso scorre attorno a tutta la regione di Avìla, dove si trova l'oro e l'oro di quella regione è fino; vi si trova pure la resina odorosa e la pietra d'ònice. Il secondo fiume si chiama Ghicon: esso scorre attorno a tutta la regione d'Etiopia. Il terzo fiume si chiama Tigri: esso scorre a oriente di Assur. Il quarto fiume è l'Eufrate. Il Signore Dio prese l'uomo e lo pose nel giardino di Eden, perché lo coltivasse e lo custodisse.|''Genesi'', 2,8-15|ח ויטע יהוה אלהים גן בעדן--מקדם וישם שם את האדם אשר יצר ט ויצמח יהוה אלהים מן האדמה כל עץ נחמד למראה וטוב למאכל--ועץ החיים בתוך הגן ועץ הדעת טוב ורע י ונהר יצא מעדן להשקות את הגן ומשם יפרד והיה לארבעה ראשים יא שם האחד פישון--הוא הסבב את כל ארץ החוילה אשר שם הזהב יב וזהב הארץ ההוא טוב שם הבדלח ואבן השהם יג ושם הנהר השני גיחון--הוא הסובב את כל ארץ כוש יד ושם הנהר השלישי חדקל הוא ההלך קדמת אשור והנהר הרביעי הוא פרת טו ויקח יהוה אלהים את האדם וינחהו בגן עדן לעבדה ולשמרה |lingua=he}}

In questo passo di ''Genesi'' (libro in lingua ebraica che si ritiene composto intorno al VI secolo a.C.) troviamo dunque l'espressione גן־בעדן (''gan bə‘êḏen'', "giardino in Eden"), quindi il nome del "paradiso terrestre" in cui ai primordi della storia dell'uomo, il dio suo creatore collocò il primo uomo "Adamo". Altri passi della Bibbia si riferiscono a questo stesso "paradiso terrestre" con altri nomi:
* כגן־יהוה: ''kə-ḡan- YHWH'', "come il giardino di YHWH" (come il giardino di Dio), in ''Genesi'' 13,10;
* בעדן גן־אלהים: ''bə-‘ê-ḏen gan-'ĕ-lō-hîm'', "in Eden giardino di Elohim" (in Eden il giardino di Dio), in Ezechiele 28,13.

In questo giardino si consuma quel mito biblico in cui Adamo, convinto da Eva, a sua volta sedotta dal "serpente" (הנחש, ''nâchâsh'')<ref>La figura del "serpente" (הנחש) prende corpo con l'ebraismo rabbinico dove viene presentato, in origine, come simile all'uomo, di statura gigantesca e il più astuto degli animali (Cfr. ''Berešit Rabbâ'', XIX,1). In medesima e analoga letteratura, l'odio che muove il serpente nei confronti dell'uomo è motivato dall'invidia, causata anche dalla sua condizione coniugale (Cfr. anche ''Sanhedrin'', 59b). Nella letteratura pseudoepigrafica il seduttore dell'uomo non è il serpente, ma Satana che lo provoca (cfr. ''Apocalisse di Mosè'', 15-30).</ref> mangia il frutto "dell'albero della conoscenza del bene e del male" ( ועץ הדעת טוב ורע, ''wə-‘êṣ had-da-‘aṯ ṭō-wḇ wā-rā‘'') e per questo verrà cacciato da Dio insieme alla compagna dal giardino di Eden affinché non mangiassero anche il frutto dell'"albero della vita" (ועץ החיים, ''wə-‘êṣ ha-ḥay-yîm'') divenendo così immortali (''Genesi'' 3). Il che potrebbe significare che mangiando dell'"albero della conoscenza del bene e del male", la coppia umana avrebbe potuto identificare l'"albero della vita", altrimenti nascosto, e questo spiegherebbe anche la ragione per cui il serpente, anche lui interessato all'immortalità, avrebbe convinto Eva a violare il comando divino<ref>Cfr. Harry B. Partin, ''Paradise'', in ''Encyclopedia of Religion'', vol. 10. NY, Macmillan, 2004 (1987), p. 6982.</ref>.

L'origine del significato del nome ebraico ''Eden'' è sconosciuto, fino a qualche decennio fa lo si riteneva eredità diretta del termine accadico ''edinu'', a sua volta resa del sumerico ''edin'', col significato di "piana", "steppa". Tuttavia la scoperta nel 1979, a Tell Fekheriyeh (al confine tra la Turchia e la Siria), di un'iscrizione bilingue accadico-antico aramaico risalente al IX secolo a.C. ne confermerebbe il collegamento alla radice del semitico occidentale ''*dn'' (lussureggiante, gradevole)<ref>Cfr. in tal senso Bill. T. Arnold, ''Genesis'', Cambridge, Cambridge University Press, 2008, p.58.</ref>, quindi col significato di "delizioso", "[giardino] delle delizie".

Se è evidente il debito biblico nei confronti del racconto sumerico, e di analoghi in contesto mesopotamico, nella Bibbia tale ambito di "paradiso terrestre" supporta un racconto dagli evidenti contenuti morali<ref name="Cfr. Chaim Cohen 1997, p.214">Cfr. Chaim Cohen, ''Eden, Garden of'', in ''The Oxford Dictionary of the Jewish Religion''. Oxford, Oxford University Press, 1997, p.214</ref>.

Le nozioni di "caduta" e di "peccato originale" dell'uomo, derivati dalla violazione del divieto divino di mangiare il frutto dell'albero della conoscenza del bene e del male, non attengono originariamente alle esegesi ebraiche ma solo a quelle di derivazione cristiana, entrando tardivamente nell'ebraismo grazie alla letteratura cabalistica medievale<ref name="Cfr. Chaim Cohen 1997, p.214"/>.

Come vedremo meglio più avanti, la letteratura rabbinica medievale distinguerà due Eden, quello "terrestre", luogo della coppia umana primordiale, e quello "celeste", luogo di beatitudine per le anime giudicate da Dio come "giuste"<ref name="Cfr. Chaim Cohen 1997, p.214"/>.

===Le dottrine ebraiche inerenti all'aldilà===
{{q|Nell'Ebraismo il concetto di al di là prese forma gradualmente e non fu mai espresso in una forma dogmatica o sistematica. L'idea ebraica di aldilà si è concentrata sulla credenza nella resurrezione della carne o nell'immortalità dell'anima. Sebbene queste concezioni siano state presenti, separatamente o insieme, in ogni epoca della storia ebraica, si può affermare con sicurezza che trovarono il loro maggiore sviluppo durante il periodo rabbinico medievale.|[https://ccat.sas.upenn.edu/jwst/people/david-m-stern David Stern], ''Enciclopedia delle religioni'' vol.6, Milano, Jaca Book, (1987) 1993 p.17}}

Nel testo biblico vi sono due indirizzi per il destino dei defunti: da una parte quello di tornare polvere in quanto si era polvere (''Genesi'', 2,7; 3,19), oppure a seguito della punizione divina dopo il "peccato" dei progenitori dell'umanità (''Genesi'', 3, 22-24), ma in altri passi biblici (ad esempio: ''Isaia'', 14, 9-12; ''Ezechiele'', 32,17-32) il destino degli uomini è quello di scendere nello אול (''she'ol'', gli "inferi"), luogo da cui non si risale. Tale luogo viene indicato<ref>Ad es. in ''Giobbe'', 10,21.</ref> anche con il termine... ארץ חשך (''ʾereẓ ḥōšeḵ'') col significato di "terra di tenebra".

{{q|Una nube svanisce e se ne va, così chi scende agli inferi più non risale;|''Libro di Giobbe'', 7,9.|כלה ענן וילך כן יורד אול לא יעלה|lingua=he}}

Tali termini<ref>Cfr., ad esempio, con il termine sumerico dell'aldilà come ''kur-nu-gi4-a'', "paese del non ritorno", in accadico: ''erṣet la târi''.</ref> e nozioni sono strettamente correlati alla cultura religiosa mesopotamica<ref>Si rimanda a Reuben Kashani, ''Encyclopedia Judaica'', vol.5 , pp.510 e sgg.; NY, Gale, 2007</ref>.

Ma al Dio della Bibbia è riservato il potere di resuscitare chi è morto:
{{q|Il Signore fa morire e fa vivere, scendere agli inferi e risalire.|''I Samuele'', 2,6 |יהוה ממית ומחיה מוריד שאול ויעל|lingua=he}}

Tuttavia ci sono due eccezioni bibliche di uomini che non sono scesi nello ''she'ol'' per sempre: Enoch (''Genesi'', 5,24) ed Elijah (II Re 2,11); la loro condizione è analoga alla narrazione soprariportata del sumerico Ziusudra (il Noè sumerico, in ulteriore letteratura in lingua accadica, come il ''Poema di Atraḫasis'' o nell'''Epopea di Gilgameš'', conosciuto anche come Atraḫasis o Utanapištim).

Il più antico testo biblico che tratta della resurrezione dei morti è in ''Daniele'' 12,1-2, opera apocalittica risalente al II secolo a.C. redatta durante le persecuzioni di Antioco IV:
{{q|Ora, in quel tempo, sorgerà Michele, il gran principe, che vigila sui figli del tuo popolo. Sarà un tempo di angoscia, come non c'era stata mai dal sorgere delle nazioni fino a quel tempo; in quel tempo sarà salvato il tuo popolo, chiunque si troverà scritto nel libro. Molti di quelli che dormono nella regione della polvere si risveglieranno: gli uni alla vita eterna e gli altri alla vergogna e per l'infamia eterna. |''Daniele'', 12,1-2 |א ובעת ההיא יעמד מיכאל השר הגדול העמד על בני עמך והיתה עת צרה אשר לא נהיתה מהיות גוי עד העת ההיא ובעת ההיא ימלט עמך כל הנמצא כתוב בספר ב ורבים מישני אדמת עפר יקיצו אלה לחיי עולם ואלה לחרפות לדראון עולם ס|lingua=he}}

Tale nozione di "resurrezione" non riguarda, tuttavia, l'intero genere umano, ma solo agli appartenenti al popolo di Israele, più precisamente allo scopo di sostenere il valore del martirio e quindi della sua ricompensa (o punizione per i nemici)<ref name="David Stern 1987 p.17">David Stern, ''Enciclopedia delle religioni'' vol.6, Milano, Jaca Book, (1987) 1993 p.17</ref>.

Questa idea di "resurrezione" va tuttavia distinta dall'idea di "immortalità" dell'anima che invece entra nell'ebraismo della Diaspora da analoghe nozioni proprie della cultura greco-romana<ref name="David Stern 1987 p.17"/>.

Tale idea di immortalità dell'anima la si riscontra, ad esempio, nel libro giunto a noi in lingua greca, ''La sapienza di Salomone'' (II-I secolo a.C.; testo non accolto nella Bibbia in lingua ebraica, la cui canonizzazione risale al Medioevo):
{{q|1. Le anime dei giusti, invece, sono nelle mani di Dio, nessun tormento li toccherà. 2. Agli occhi degli stolti parve che morissero, la loro fine fu ritenuta una sciagura, 3. la loro partenza da noi una rovina, ma essi sono nella pace. 4. Anche se agli occhi degli uomini subiscono castighi, la loro speranza resta piena d'immortalità. 5. In cambio di una breve pena riceveranno grandi benefici, perché Dio li ha provati e li ha trovati degni di sé; 6. li ha saggiati come oro nel crogiuolo e li ha graditi come l'offerta di un olocausto. 7. Nel giorno del loro giudizio risplenderanno, come scintille nella stoppia correranno qua e là. 8. Governeranno le nazioni, avranno potere sui popoli e il Signore regnerà per sempre su di loro. 9. Coloro che confidano in lui comprenderanno la verità, i fedeli nell'amore rimarranno presso di lui, perché grazia e misericordia sono per i suoi eletti. La sorte degli empi 10. Ma gli empi riceveranno una pena conforme ai loro pensieri; non hanno avuto cura del giusto e si sono allontanati dal Signore. |''La sapienza di Salomone'', 3, 1-10|1 δικαίων δὲ ψυχαὶ ἐν χειρὶ θεοῦ καὶ οὐ μὴ ἅψηται αὐτῶν βάσανος2 ἔδοξαν ἐν ὀφθαλμοῖς ἀφρόνων τεθνάναι καὶ ἐλογίσθη κάκωσις ἡἔξοδος αὐτῶν 3 καὶ ἡ Ἀφ᾿ ἡμῶν πορεία σύντριμμα οἱ δέ εἰσιν ἐνεἰρήνῃ 4 καὶ γὰρ ἐν ὄψει ἀνθρώπων ἐὰν κολασθῶσιν ἡ ἐλπὶς αὐτῶνἀθανασίας πλήρης 5 καὶ ὀλίγα παιδευθέντες μεγάλα εὐεργετηθήσονταιὅτι ὁ θεὸς ἐπείρασεν αὐτοὺς καὶ εὗρεν αὐτοὺς ἀξίους ἑαυτοῦ 6 ὡςχρυσὸν ἐν χωνευτηρίῳ ἐδοκίμασεν αὐτοὺς καὶ ὡς ὁλοκάρπωμα θυσίαςπροσεδέξατο αὐτούς 7 καὶ ἐν καιρῷ ἐπισκοπῆς αὐτῶν ἀναλάμψουσινκαὶ ὡς σπινθῆρες ἐν καλάμῃ διαδραμοῦνται 8 κρινοῦσιν ἔθνη καὶκρατήσουσιν λαῶν καὶ βασιλεύσει αὐτῶν κύριος εἰς τοὺς αἰῶνας 9 οἱπεποιθότες ἐπ᾿ αὐτῷ συνήσουσιν ἀλήθειαν καὶ οἱ πιστοὶ ἐν ἀγάπῃπροσμενοῦσιν αὐτῷ ὅτι χάρις καὶ ἔλεος τοῖς ἐκλεκτοῖς αὐτοῦ 10 οἱ δὲἀσεβεῖς καθὰ ἐλογίσαντο ἕξουσιν ἐπιτιμίαν οἱ ἀμελήσαντες τοῦδικαίου καὶ τοῦ κυρίου ἀποστάντες|lingua=grc}}

Anche nelle opere del filosofo platonico ebreo di lingua greca, Filone di Alessandria<ref>Cfr. ''Sul sacrificio'', 2,5 e ''Allegoria delle leggi giudaiche'', 1,105-108.</ref> (I sec. a.C.-I sec. d.C.), si presenta questa nozione di "anima immortale", opere, tuttavia, che non influenzarono il successivo ebraismo rabbinico<ref>David Stern, ''Enciclopedia delle religioni'' vol.6, Milano, Jaca Book, (1987) 1993 p.17-8.</ref>.

{{q|Infatti, come ora, finché siamo vivi, l'anima nostra è seppellita, per così dire, nel sepolcro del corpo, così,se moriamo, l'anima vive la vita che le è propria, perché si è sciolta dal legame del corpo: un cadavere <che è fonte> di male.|Filone di Alessandria, ''Allegoria delle Leggi'', I, 108; traduzione di Roberto Radice, in Filone di Alessandria, ''Tutti i trattati del Commentario allegorico della Bibbia''. Milano, Bompiani, 2011, p. 155}}

Va dunque precisato che l'idea di "immortalità dell'anima" di derivazione greca implica un dualismo tra anima e corpo, quest'ultimo inteso come "prigione" peritura dell'anima da cui questa si deve liberare definitivamente; mentre l'idea di "resurrezione" intende congiungere l'anima e il corpo in una nuova vita maggiormente compiuta<ref>{{q|Whether Greek ideas of the immortality of the soul and retribution after death — popular or philosophical — were widely entertained, or not, in a centre of Hellenic culture like Alexandria in the first century before the Christian era, it is certain that the development of conceptions of the hereafter in authentic Judaism went its own way unaffected by the alien influence. The premises were totally different; on the one side the dualism of soul and body, on the other the unity of man, soul and body. To the one the final liberation of the soul from the body, its prison-house or sepulchre, was the very meaning and worth of immortality; to the other the reunion of soul and body to live again in the completeness of man's nature. What to Philo would have seemed the greatest imaginable evil was to the Pharisees the highest conceivable good. The resurrection of the body, or, in their own phrase, the revivification of the dead, thus became a cardinal doctrine of Judaism. |George Foot Moore, ''JUDAISM In the First Centuries of the Christian Era: The Age of Tannaim'', vol. II. Peabody, Massachusetts; Hendrickson Publishers, Inc, 1960, p. 292}}</ref>.

Per quanto l'argomento non sia stato frequentemente affrontato nella letteratura rabbinica, il tema dell'aldilà trova comunque una posizione ben chiara nella seguente affermazione contenuta nella ''Mishnah'':
{{q|Tutto Israele ha un posto nel mondo a venire|''Sanhedrin'', dal ''Talmud Babilonese'', 11,1 |  מתני' כל ישראל יש להם חלק לעולם הבא   |lingua=he}}
a cui segue la spiegazione che tale "mondo a venire" è precluso a coloro che negano la "resurrezione dei morti".

Successivamente in questo modo precisata nel XII secolo dal filosofo e rabbino Maimonide:
{{q|I giusti di tutte le nazioni hanno un posto nel mondo a venire|Maimonide, ''Mishneh Torah'', ''Teshuvah'' 3 ''Halacha'' 5|חסידי אומות העולם יש להם חלק לעולם הבא|lingua=he}}

{{q|La dottrina rabbinica riguardante ricompensa e castigo nell'altro mondo ha le sue radici nella convinzione che anima e corpo si ricongiungeranno prima del giudizio finale. Sebbene il pensiero rabbinico fosse influenzato in ultima analisi dalle concezioni greco-romane di una esistenza dell'anima come entità separata, e sebbene vi siano alcune opinioni rabbiniche che attestino la credenza nell'immortalità dell'anima indipendentemente dalla nozione di resurrezione della carne. L'importanza assoluta che quest'ultima questione di fede ha rivestito per i rabbini è testimoniata dai notevoli sforzi di esegesi che essi hanno affrontato per trovare fonti che la riguardassero nella Torah [ [...] ] e nei frequenti riferimenti alla resurrezione presenti nei ''targunim''.|David Stern, ''Op. cit.''}}

== Nel cristianesimo ==

Nel cristianesimo in generale, il paradiso è uno dei due stati definitivi degli uomini dopo la morte. L'altro è l'[[inferno]]. Il paradiso è l'unione definitiva tra Dio e l'uomo, come viene simbolicamente visto nella Bibbia (''[[Cantico dei cantici]]'', ''[[Apocalisse di Giovanni]]''), ed è la più profonda delle aspirazioni dell'uomo, conducendolo definitivamente alla felicità (v. I Corinzi, XIII, 12; I Giovanni, III, 2).

Un'altra interpretazione cristiana del paradiso, di cui è testimonio una credenza della [[Chiesa copta]], è quella di una dimora temporanea degli spiriti dei giusti fino a quando, riuniti con i rispettivi corpi nella [[risurrezione della carne]], saranno trasferiti, dopo il [[giudizio universale]], alla [[Gerusalemme celeste]].<ref>[http://www.suscopts.org/messages/lectures/misclecture1.pdf "On Praying for the Departed"]</ref>

Nei libri dei Maccabei, [[libri deuterocanonici]] non inclusi nel [[canone ebraico]] e nei [[canoni protestanti]], si esprime la certezza della risurrezione dei morti e della vita eterna. Eppure ''[[Qoelet]]'' (Ecclesiaste) 3,19-20 afferma:

« 19.Infatti la sorte degli uomini è la stessa che quella degli animali: come muoiono questi così muoiono quelli. Gli uni e gli altri hanno uno stesso soffio vitale, senza che l'uomo abbia nulla in più rispetto all'animale. Gli uni e gli altri sono vento vano.20.Gli uni e gli altri vanno verso lo stesso luogo: gli uni e gli altri vengono dalla polvere, gli uni e gli altri tornano alla polvere. »

Nella Bibbia la parola "Paradiso" compare in tre brani del Nuovo Testamento:
* (''[[Vangelo di Luca]]'' 23:43) Quando uno dei malfattori crocifissi a destra e a sinistra di Gesù sgrida il suo compagno, il quale stava schernendo Gesù; in tale episodio il malfattore, resosi conto di essere giustamente condannato per le proprie opere malvagie, si rivolge a Gesù chiamandolo Signore, chiedendogli di ricordarsi di lui quando sarebbe venuto nel Suo [[Regno dei Cieli|regno]]. Gesù risponde allora affermando che il malfattore sarebbe stato con lui quel giorno stesso in Paradiso. Il malfattore, condannato dalla giustizia degli uomini, viene dunque assolto dalla condanna del [[peccato]] per mezzo della fede in Gesù Cristo. La via al Paradiso, il giardino di Eden, che la disubbidienza di Adamo ed Eva aveva reso inaccessibile all'uomo, viene riaperta da Colui che è la Via, la Verità e la Vita: Gesù Cristo
* (''[[Seconda lettera ai Corinzi]]'' 12:1-4) L'Apostolo Paolo riferisce indirettamente di una propria esperienza soprannaturale, nel quale egli, definendosi "un uomo in Cristo", riferisce di essere stato rapito fino al Terzo Cielo, in Paradiso, e di aver udito parole ineffabili, che non è lecito ad alcun uomo di proferire; tale brano colloca dunque il Paradiso in cielo - e non in terra o altrove, in un luogo accessibile solo a coloro che sono "in Cristo", ossia tutti coloro che come il malfattore in croce, riconoscono il proprio peccato davanti a Dio e ripongono in Gesù Cristo la loro fede e la loro speranza. Secondo la Parola di Dio non vi è dunque alcuno strumento "scientifico" o filosofico che possa rendere visibile ed accessibile il Paradiso all'uomo, ma solo la fede in Gesù Cristo.
* (''[[Apocalisse di Giovanni]]'' 2:7) Gesù Cristo stesso riferisce nella lettera indirizzata alla [[chiesa di Efeso]], che egli trasmette all'Apostolo Giovanni per mezzo di un angelo (Apocalisse 1:1), che Egli darà da mangiare dell'albero della vita, che è in mezzo al Paradiso di Dio, a colui che vince. Ciò mostra che l'albero della vita, di cui si era persa traccia dopo la cacciata di Adamo ed Eva dal giardino di Eden, non è scomparso, ma si trova ora nel Paradiso di Dio, che Paolo riferisce essere al Terzo Cielo, dunque non in terra. La vittoria di cui parla Gesù è quella di cui parla la Lettera ai Romani 8:37, la quale si ha in virtù della fede in Gesù Cristo, Colui che ha portato sulla croce il peccato di tutta l'umanità affinché per mezzo della fede in Lui l'uomo possa essere salvato dalla giustizia divina, diventare Figlio di Dio, ed accedere al Paradiso che il peccato ha reso inaccessibile.

Le [[dottrine protestanti]] contestano la convinzione di altre correnti cristiane secondo cui il Paradiso è accessibile mediante le buone opere compiute sulla terra, attribuendo dunque all'uomo la possibilità di scampare al giudizio divino mediante i propri meriti e la propria giustizia. Tali dottrine si rifanno ai seguenti passi:
* (''[[Lettera agli Efesini]]'' 2:8) "Voi infatti siete stati salvati per grazia, mediante la fede, e ciò non viene da voi, è il dono di Dio"
* (''[[Lettera ai Romani]]'' 5:1) "[[Giustificazione (teologia)|Giustificati]] dunque per fede, abbiamo pace presso Dio per mezzo di Gesù Cristo, nostro Signore,"




== Note ==
<references/>

== Voci correlate ==
* [[Anima]]
* [[Cielo (religione)]]
* [[Chiesa cattolica]]
* [[Cristianesimo]]
* [[Dante Alighieri]]
* [[Divina Commedia]]
* [[Ebraismo]]
* [[Giardino dell'Eden]]
* [[Ghehinnom]]
* [[Inferno]]
* [[Limbo]]
* [[Purgatorio]]
* [[Regno dei Cieli]]
* [[Sheol]]
* [[Teologia]]

== Altri progetti ==
{{interprogetto|wikt=paradiso|q|commons_preposizione=sul}}

== Collegamenti esterni ==
* {{Collegamenti esterni}}
* {{SEP|heaven-hell|Heaven and Hell in Christian Thought|Thomas Talbott}}
* [http://www.vatican.va/archive/ITA0014/_INDEX.HTM Catechismo della Chiesa Cattolica]
* [https://wol.jw.org/it/wol/d/r6/lp-i/2006601 Il paradiso biblico in Cielo o sulla terra?] dal sito dei Testimoni di Geova
* {{en}} [http://www.etymonline.com/index.php?search=paradise&searchmode=none The Etymology online report for Paradise]

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